Sur ÉDUSCOL
Le 16 octobre 2020, le professeur Samuel Paty était assassiné aux abords de son collège, victime du terrorisme islamiste. Le ministre de l'éducation, Monsieur Pap Ndiaye, deux ans après, à La Sorbonne, a participé à un hommage rendu à ce professeur remarquable et courageux. Il y a souligné que "deux ans après, le traumatisme était toujours là". "Que nous l'ayons connu ou non, Samuel Paty nous manque car nous savons que (...) l'espoir et la considération qu'il avait pour les jeunes font partie de ces forces qui font tenir ensemble la République, la rendent plus tolérante et préparent les citoyens de demain. (...) Les islamistes n'ont pas réussi et ne réussiront pas à supprimer l'intelligence et la possibilité même d'enseigner."
En effet le devoir de mémoire est impératif quand il s'agit de témoigner de la liberté d'expression et de ses victimes. Il importe d'expliquer et non de se taire. C'est précisément ce que faisait Samuel Paty dans sa classe, car il savait que nous avons une responsabilité envers notre passé, et qu'il nous faut défendre ce qui a été acquis : notre liberté, notre esprit critique, et le droit de construire l'avenir que nous nous sommes choisi. Samuel Paty est toujours à nos côtés.
L’inscription de l’objet d’étude Croire, Savoir, Douter, au programme de Littérature, langues et cultures de l’Antiquité en 2018 n’était ni ponctuelle, ni anodine. Elle rappelait que les progrès de la connaissance et de la conscience ne sont possibles qu'en confrontant les faits, les opinions, les analyses, c'est-à-dire en développant notre esprit critique.
Elle était portée par l’idée qu’il importe de se défier de toute affirmation absolue de la vérité, les divers totalitarismes nous l’ont tristement appris. Jean Rostand, le grand biologiste aimait à dire :
"la vérité que je révère c'est la modeste vérité de la science, la vérité relative, fragmentaire, provisoire, toujours sujette à retouche, à correction, à repentir, la vérité à notre échelle; car tout au contraire je hais la vérité absolue, la vérité totale et définitive, la vérité avec un grand V, qui est la base de tous les sectarismes, de tous les fanatismes et de tous les crimes"1.
Cette mise au programme était aussi portée par la conviction qu’un enseignant doit travailler à s'approcher de la vérité en accompagnant ses élèves 2. Car si l’école de la république reconnaît l’existence des croyances religieuses et les respecte, il est tout aussi essentiel que les élèves comprennent qu’affirmer sa croyance en la pensant légitime et rechercher la vérité ne relèvent pas de la même démarche : elles appartiennent à des registres différents. La recherche de la vérité est une approche à la fois épistémologique et éthique : elle est nécessairement liée à la liberté d’expression et à la pensée humaniste. La laïcité à l’école repose de fait sur le principe fondamental d’une expression libre et critique. C’est ce qu’a rappelé à sa manière et avec justesse le juge qui débouta en 1981 aux États-Unis, à Little Rock dans l’Arkansas, les tenants du créationnisme qui voulaient voir reconnaître leur croyance comme une théorie scientifique digne d’être enseignée au même titre que la théorie de l’évolution. Le juge dans sa décision affirma que le créationnisme ne répondait pas aux critères d’une hypothèse scientifique ainsi définie :
- elle doit être guidée par les lois de la nature,
- elle doit être explicative,
- elle doit pouvoir être testée,
- elle ne peut dans ses conclusions avoir le dernier mot et se dire définitive,
- elle doit être susceptible d’être remise en cause par de nouvelles théories et de nouvelles expériences.
À l’école, la recherche libre et critique se déploie donc avec un esprit humaniste et laïque : elle ne doit pas craindre de faire la chasse aux mensonges des uns tout en mettant en évidence les faux semblants des autres. Elle doit permettre d’expliquer aux élèves qu’adhérer à une croyance et poursuivre la vérité sont deux engagements compatibles du sujet de pensée, mais que la seconde démarche – rechercher la vérité – ne doit jamais être sacrifiée sur l’autel d’un dogme religieux quel qu’il soit. Ces deux registres sont radicalement distincts. Le sens de la laïcité est d’abord celui d'une ouverture libre et critique de l’esprit que l'élève doit acquérir à l'école. Apprendre à concilier des dimensions différentes de l’identité et de la personnalité, dans la construction du sujet, et la souplesse qui permet d’organiser en soi la complexité des idées, tel est l’enjeu de la formation d’un esprit humaniste, libre et apte à s’enrichir du réel. Mais, surtout, cet apprentissage passe nécessairement par une réflexion approfondie sur la distinction entre différentes formes d’adhésion, de jugement et de construction intellectuelle : savoir, idéologie, croyance, opinion, vérité. Si ces distinctions ne sont pas opérées à l’école, l’obscurantisme, nourri de la peur et de l’ignorance, qui a frappé cruellement au cours de l’histoire et a frappé notre collègue Samuel Paty, se diffusera encore.
C’est pourquoi nous avons choisi pour cette séquence consacrée ici à la liberté d’expression dans l’enseignement et la recherche, de revenir sur le destin de la professeur et savante Hypatia, assassinée lâchement par des fanatiques à Alexandrie, au début du Vème siècle de notre ère. Comme un écho, par delà les siècles, à la mort tragique de notre collègue Samuel Paty, décapité : il nous a paru impératif de lui rendre cet hommage un an après son assassinat par un terroriste islamiste.
Aujourd’hui Hypatia, cette femme professeur – la première à qui on accorda le titre de "philosophe" au féminin – est l’un des symboles de l’esprit humaniste face à l’obscurantisme, l’un des "témoins" – c’est le sens même du mot "martyr" – de la force émancipatrice de la pensée contre l’oppression du fanatisme. Hypatia demeure à nos yeux la figure de l’enseignante passionnée par le désir de transmettre, mais aussi consciente que la remise en question et le doute sont indispensables aux progrès de la connaissance et de l’humanité.
L’image de cette savante enseignante renvoie ici à l’engagement des professeurs et chercheurs qui ont connu hier les persécutions des totalitarismes nazi et stalinien, mais aussi à la résistance de ceux qui sont aujourd’hui exposés aux pressions criminelles de toutes sortes, dans les pays où la liberté de la recherche et le doute méthodologique inhérent à la science heurtent les dogmes de la croyance et sont menacés par les ténèbres de l'ignorance .En effet, " la liberté commence où l'ignorance finit", affirmait Victor Hugo.
Nos remerciements particulièrement vifs vont à Michèle Leduc et à Étienne Klein, tous deux professeurs et physiciens à la renommée internationale, ainsi qu’à Agnès Spiquel et Françoise Kleltz-Drapeau - qui vient de nous quitter, mais continua de se battre jusqu'à la fin pour cette liberté cruciale et indispensable du chercheur - et François Chapuis, respectivement littéraire, philosophe, et médecin. Ils ont bien voulu témoigner ici de cette liberté d’expression trop souvent menacée, afin de permettre à partir du destin d’Hypatia, d’organiser un débat sous la forme d’une confrontation culturelle sur le sort fait parfois aux chercheurs et professeurs d’hier et d’aujourd’hui. Un débat qui conduit, sans réduire les écarts historiques, à développer chez les élèves une conscience humaniste ouverte aux variables culturelles. La réflexion menée au cours de l’étude des textes concernant la figure d'Hypatia, pourra se poursuivre à partir des textes de Michèle Leduc et d'Étienne Klein, de l'avis du comité d'éthique du CNRS sur la liberté et la responsabilité du chercheur ainsi que du texte sur Camus. Ce texte montre fortement comment dans la lignée d'Hypatia et luttant contre le fanatisme et l'ignorance, Camus dans l'esprit de ce qu'il appela "la pensée de Midi" chercha ce qui peut rassembler les hommes, ce qui fait appel en eux à ce qui est le plus humain : c’est "la beauté, le camp où il rejoint les Grecs". On se reportera aussi efficacement sur la question de la liberté d'expression à travers les ressources fortes mises en ligne sur éduscol, dans le cadre de l'"Hommage au professeur Samuel Paty" .
Le comité éditorial d’Odysseum
Confronter les mondes antique et contemporain grâce aux articles du dossier
- Au collège
Le programme de l'enseignement de complément LCA au cycle 4 précise que "les thèmes concernant la vie privée et la vie publique se prêtent particulièrement à des mises en relation avec le programme de l'enseignement moral et civique". Les entrées thématiques contribuent au croisement "avec l'ensemble des disciplines qu'elles relèvent des humanités littéraires comme des sciences." Notre dossier sur La liberté d'expression : Hypatia, Einstein, Gamow, Camus s'inscrit dans cette démarche pédagogique.
- Au lycée
Comme nous y invite le préambule général des programmes de LCA, "fondés sur la confrontation entre mondes anciens et monde moderne", les professeurs et leurs classes peuvent proposer une étude en miroir de la figure d'Hypatia face à celles de chercheurs et scientifiques contemporains. "Soucieux de donner des repères intellectuels qui vont au-delà du contexte immédiat de leur environnement, [ils] visent à présenter la littérature et la culture antiques, d’une part, médiévales, modernes et contemporaines, d’autre part, comme des horizons réciproques afin de permettre aux élèves d’aujourd’hui de mieux se comprendre et de mieux se situer dans le monde."
